" لكي تفهم لا تسخر، لا تندب، لا تلعن، " سبينوزا
السؤال هو ما إذا كانت الثقافة "تسمح لنا بالهروب من البربرية". إن القول بأن الثقافة تجعل من الممكن الهروب من البربرية يعني أن الثقافة ستأخذنا بعيدًا عنها، وبالتالي فإننا نتعامل مع مصطلحين متعارضين متناقضين.
"يمكّن" يعني "يمكّن". "الهروب" هو "الخلاص من".
نحن بشكل عام نهرب من شيء خطير، ضار، شنيع. لذا فإن المشكلة تكمن في معرفة ما إذا كانت الثقافة هي نقيض البربرية أو ما إذا كانت الثقافة، على العكس من ذلك، يمكن أن تحتوي على عناصر من البربرية أو حتى تخمر الهمجية.
هذه الكلمة لثقافة لها معاني عديدة. في حين أنه من الواضح أنه يمكننا تجاهل المعنى "الزراعي"، لا يزال هناك معنيان يجب مراعاتهما: بالمعنى الحالي، تحدد الثقافة كل المعارف الأدبية والفنية والعلمية وحتى التقنية للفرد.
بالمعنى الإثنولوجي، تحدد الثقافة كل ما يكتسبه المجتمع وينتجه. انظر تعريف اليونسكو: الثقافة هي مجموعة السمات المميزة والروحية والمادية والفكرية والعاطفية التي تميز مجتمعًا أو مجموعة اجتماعية. ثم لا تشمل الثقافة الفنون والآداب فحسب، بل تشمل أيضًا أنماط الحياة وأنظمة القيم والتقاليد والمعتقدات. اعتمادًا على المعنى المدروس، قد يكون من الضروري التمييز بين التحليلات. لا يحدد الموضوع أيًا من معاني كلمة "ثقافة" يجب أن يكون مميزًا. لذلك عليك أن تعتني بكليهما. في الأصل، الهمجي هو غير متحضر. بالنسبة لليونانيين، الهمجي هو الذي لا يتكلم ... اليونانية! (راجع كلمة "الهمجية" التي تشير إلى خطأ في اللغة). اعتبر الإغريق أن عدم التحدث باليونانية لا يعني الكلام على الإطلاق. يعتبر البربري أقل شأنا. لذلك فإن البربري هو شخص ينتمي إلى حضارة أخرى، وثقافة أخرى ولكن لديه شعور ازدرائي بالدونية. هناك أيضا حديث عن أعمال همجية. إن عمل الهمجية هو فعل وحشي. ثم تحدد الهمجية كل ما يتعارض مع القيم الأخلاقية. تعيدنا الهمجية إلى مفهوم اللاإنسانية. وبهذا المعنى فإن الهمجي ليس هو الوحشي. نتحدث أحيانًا عن "المتوحش النبيل" وتتميز الزهرة البرية أو الحيوانات البرية بحريتهم وطبيعتهم. "البري" ليس بالضرورة تحقيرًا، على عكس كلمة "همجي". لكن المسلمة الضمنية لهذا السؤال تقر الطابع السلبي للهمجية لأنها مسألة الهروب منها. مؤكد بالأحرى. يتناقض الطابع الراقي للثقافة بشكل عام مع وحشية الهمجية. يبدو أن الثقافة تبعدنا عن الطبيعة القاسية والعنيفة، لكن ألم يكن القرن العشرين، بأكثر من طريقة، قرنًا من الهمجية العظيمة؟ ومع ذلك ، فهو أيضًا وقت الثقافة العظيمة، التي رأت نفسها وريثة التنوير وحقوق الإنسان وما إلى ذلك. لذلك نرى أن هناك مشكلة حقيقية، فهل الثقافة والهمجية متضادتان حقًا أم على العكس من ذلك، هل يمكن للثقافة أن تسمح للهمجية بالبقاء أو حتى تخلقها؟
أولا - الثقافة يبدو أنها تحررنا من الهمجية
1) الثقافة تخرجنا من العنف الحيواني والطبيعي
يمكن أن تظهر الثقافة كعملية إنسانية تأخذنا بعيدًا عن "الوحش الغبي والمحدود"، كما وصف روسو الإنسان في حالة الطبيعة، ليجعله إنسانًا "انسان الطبيعة". ومع ذلك، فإن حالة الطبيعة في روسو هي بالتأكيد فظة ووحشية، لكن لا يمكن وصفها بأنها "همجية" بمعنى العنف والشرس والقسوة. ومع ذلك، يمكننا بالفعل التفكير في ذلك، كما يتضح من عمل هوبز وفقًا له، فإن حالة الطبيعة هي حالة حرب بين كل طرف.
في الواقع، تؤدي المساواة الطبيعية في القدرات والرغبات إلى التنافس بين البشر. علاوة على ذلك، يسود عدم الثقة بينهما: كل هجوم بالوقاية، خوفًا من التعرض للهجوم. أخيرًا، تتجلى الرغبة في الاعتراف من خلال الأعمال التي تسعى إلى بث الخوف ليحترمه الآخرون. إذا كانت الثقافة هي بالفعل ما يعارض الطبيعة، وإذا كانت الحالة الاجتماعية هي التي تمزقنا عنها، إذن، بالنسبة لهوبز، تجعلنا الثقافة نهرب من البربرية لأنه "في حالة الطبيعة يكون" الإنسان ذئبًا للإنسان "، في الحالة الاجتماعية، الإنسان إله للإنسان."
2) الثقافة حصن ضد الجهل والخرافات
من عصر النهضة (فكر في النزعة الإنسانية)، وخاصة في القرن الثامن عشر مع حركة التنوير، نجد فكرة أن العقل المثقف هو حصن ضد التعصب (هنا تؤخذ الثقافة بالمعنى الحالي الذي يشير إلى العقل المثقف). كان مونتسكيو، وفولتير، "الرسائل الفارسية"، من كتب أطروحة عن التسامح. إنها مسألة العمل من أجل انتصار العقلانية المفترض أن ينقذنا من الخرافات. سوف تقع الثورة الفرنسية في هذا السياق لروح التنوير لأنها تريد أن تكون عقلانية بل وتؤسس عبادة العقل. كما يجب ألا ننسى أنه في القرن الثامن عشر كانت فكرة التقدم هي الهيمنة. راجع كوندورسيه: التاريخ يتحرك نحو التقدم وهذا التقدم مستمر وغير محدود. لا شيء يمكن أن يوقفه (من المعروف، "لا يمكنك إيقاف التقدم") باستثناء، بالطبع، انقراض الشمس والحياة على الأرض. خلفنا قرون من الظلامية وأمامنا الازدهار الذي سيحققه العقل. كان لصعود العلم وفروعه التقنية الأولى علاقة بهذه الرؤية للأشياء التي كانت تجد امتدادها في الوضعية في القرن التاسع عشر. لكن أليست هذه نظرة ساذجة للتاريخ والثقافة سيتناقضها التاريخ نفسه؟
ثانياً- الثقافة لا تحمينا من الهمجية
1) الثقافة والنزعة العرقية
يظهر الاتصال بين الأوروبيين والثقافات الأخرى أن أولئك الذين اعتقدوا أنهم الأكثر تحضرًا والأقل بربريًا غالبًا ما كانوا يتصرفون بالضبط مثل الهمجيين. يؤدي احتلال الدين (لكن الدين جانب من جوانب الثقافة) إلى الرغبة في إجبار الآخر على الاندماج في ثقافة تعتبر الثقافة الشرعية الوحيدة. وهكذا فإن الثقافة لا تحمينا من الهمجية عندما تسعى إلى فرض نفسها على الثقافات الأخرى. ومع ذلك، كما يوضح ليفي شتراوس، فهي بالفعل حركة أولى عفوية. "الهمجي هو الذي يؤمن بالهمجية". أن نرى في الآخر الهمجي الذي نعارضه ثقافتنا هو بالضبط الموقف التلقائي والعفوي للثقافة.
يؤكد ليفي شتراوس على تناسق المواقف بين الفاتحين الذين تساءلوا عن وجود روح الهنود الحمر ونفس هؤلاء الهنود الأمريكيين الذين تساءلوا عن الطابع التعفن أو عدم وجود جثث البيض. يثير سؤال المركزية العرقية أيضًا سؤالًا آخر: إذا كان علينا الحرص على تجنب التفكير العرقي، فهل يجب أن نقبل نوعًا من النسبية الثقافية حيث يكون كل شيء متساويًا وحيث لا يمكن انتقاد أي شيء باسم الاحترام؟
إنها أن بعض الثقافات تروج لممارسات يصعب علينا وصفها بأنها بربرية. فكر على سبيل المثال في رجم النساء بتهمة الزنا، ممارسة الختان، عمالة الأطفال، إلخ. إذا كانت القيم تعتمد على الثقافة، ألا توجد، أبعد من ذلك، قيم كونية وكيف يمكن تأسيسها دون الوقوع على وجه التحديد في النزعة العرقية؟
2) الهمجية في الثقافة
ثقافتنا الغربية، في تاريخها، بعيدة كل البعد عن كونها مستثناة من الهمجية. النازية هي مثال عنيف بشكل خاص. الهمجية النازية ليست غياب الثقافة. دعونا نتذكر أولاً أن النازيين أنفسهم غالبًا ما كانوا مثقفين ومحبين للفنون، وأن هتلر (الذي درس الفنون الجميلة) استعاد جوانب معينة من الثقافة الألمانية، وأنه أراد أن يجعل برلين العاصمة الثقافية للعالم. إن المجرمين الجماعيين ليسوا بالضرورة متنمرين جاهلين. درس بول بوت (المسؤول عن الشمولية الكمبودية) في جامعة السوربون. الحرب ليست عنفًا أساسيًا أو حقيقة من حقائق الطبيعة ولكنها حقيقة من حقائق الثقافة. يمكننا تحليل الحرب باعتبارها انتهاكًا للقاعدة التي تحظر القتل (انظر تحليلات باتاي) ولكن القاعدة هي علامة ثقافية (بالمعنى الإثنولوجي) ويمكننا أن نظهر أن الثقافة هي مجموعة من القواعد / التجاوزات. لذلك لا يبدو أن الثقافة تحمينا من الهمجية. والأسوأ من ذلك، ألا يولده؟
ثالثاً- الجدلية بين الثقافة والهمجية
"خلال عملي، حاولت أن أبين أن أفكار الإنسان العاقل ، الإنسان الصانع ، والإنسان الاقتصادي لم تكن كافية. يمكن للإنسان العاقل أن يكون في نفس الوقت انحرافًا شبيهًا "(إدغار موران ، الثقافة الأوروبية والبربرية). للثقافة وجه مزدوج لا يحمينا بالتحديد من الهمجية. والأسوأ من ذلك، أن روح التنوير وعبادة العقل يمكن أن تظهر أحيانًا على أنها سبب البربرية.
1) "لا يوجد دليل على وجود ثقافة ليست في نفس الوقت دليلاً على البربرية."(والتر بنجامين، أطروحات حول مفهوم التاريخ)
من المسلم به أن بنيامين كتب هذه الجملة الرهيبة في عام 1940 عندما كانت النازية في السلطة وكان عليه أن يذهب إلى المنفى. ولكن، خارج السياق، ما هو المحتوى الذي يمكننا تقديمه لهذه الجملة؟
لقد تمكنا من أن نرى بروح التنوير همجية جذرية القرن العشرين. هذا، على سبيل المثال، ما تدافع عنه مدرسة فرانكفورت (أدورنو وهوركهايمر وما إلى ذلك)، والتي يعتبر بنيامين جزءًا منها. يجب أن نرى بالفعل أن الأنظمة الشمولية لا تخلو من المعرفة العلمية أو التقنية، بل على العكس تمامًا. لا يحمي العلم من البربرية لأنه، كما يوضح هيدجر، لا "يفكر"، بمعنى أنه لا يجلب المعنى الأخلاقي للحياة. العلم لا يهتم بالأخلاق. يسعى العقل العقلاني إلى الحقيقة دون القلق بشأن القيم. بعبارة أخرى، لم يكن العنف الشديد في القرن العشرين نتيجة انتكاس الحضارة إلى وحشية الأجداد. بدون التكنولوجيا والصناعة والسكك الحديدية والتصنيع المحرقة أمر مستحيل. أوشفيتز، غرف الغاز هي صناعة حقيقية للموت، تبرير مفرط للموت. حتى أن هناك تبريرًا اقتصاديًا لأن ما تم استرداده من الضحايا (الأمتعة، والبضائع، والأسنان الذهبية، والشعر، وما إلى ذلك) كان يستخدم لدفع تكاليف النقل وأدوات الموت حتى مع الأرباح. هذه ليست مسألة وحشية أولية. هيروشيما، في سياق آخر، هي أيضًا منتج متطور للتكنولوجيا والعلوم. الآن يتعلق الأمر بإمكانية الإبادة الكاملة للبشرية. في بداية القرن العشرين أطلقت روزا لوكسمبورغ شعار "اشتراكية أم بربرية". لم تستطع أن تتنبأ بأن الاشتراكية نفسها، مع الستالينية، ستكون أحد وجوه الهمجية.
2) التخلص من الهمجية هو مع ذلك مشروع ثقافي
يؤكد إدغار موران أن المستقبل يفترض مسبقًا "الاعتراف بكل أشكال الهمجية" لأن "التفكير في الهمجية يعني البدء في مقاومتها". ولكن يجب أيضًا أن نقول، بما أنها مسألة تفكير، أنه من خلال شكل آخر من أشكال الثقافة يتجاوز المرء الهمجية. إذا كان سبب العلم والتكنولوجيا لا ينعكس على المعنى والقيم، فهناك وظيفة أخرى للعقل، وهي التفكير في الأخلاق. نعود إلى السؤال الذي ترك مفتوحًا فيما يتعلق بوجود القيم العالمية. إن ما تستهزئ به الهمجية هو كرامة الإنسان. تشير القيم الكونية إلى ما يسمى بشكل جماعي بحقوق الإنسان. إن المطالبة بالاعتراف بكرامة الإنسان في كل مكان يرقى إلى الإيحاء والتفكير في مفهوم أسمى للإنسانية. يمكن للمرء أن يفكر في فكرة الجريمة ضد الإنسانية. إنها جريمة تقتل الإنسان ليس فقط في الضحية ولكن أيضًا في الجلاد. هذا الأخير لا يستحق أن يُعتبر إنسانًا (حتى لو كان، بالطبع، الإنسان وحده هو القادر على مثل هذه الهمجية) التفكير، وبناء أخلاق كونية هو مطلب في مواجهة مثل هذه الجرائم.
يؤكد إدغار موران أن ثقافة القرن العشرين ولدت الهمجية ولكن الترياق ثقافي. يجب أن يكون الفكر العقلاني علمانيًا وإنسانيًا. عندما تصبح علمانية، تصبح عالمية. كما يُظهر أن العولمة الاقتصادية هي أيضًا فرصة للعولمة الإنسانية: يمكن للمرء أن يفكر في أولئك الذين يطلق عليهم "العولمة البديلة" والذين يخبروننا أن "العالم ليس خيرا" أو "عالم آخر ممكن". ومع ذلك، فهو مشروع، وبالتالي شيء في طور الإعداد، يتعين القيام به.
خاتمة
الثقافة لا تسمح لنا بالضرورة بالهروب من الهمجية. حتى أن بعض جوانب الثقافة أنتجت أشكالًا جديدة من البربرية التي لا توجد فقط ضد الثقافة ولكن في بعض الأحيان من خلالها. لقد حذرنا روسو بالفعل من هذا: إن الكمال البشري هو بالتأكيد إمكانية التقدم ولكن أيضًا إمكانية السقوط. أن تكون ثقافيًا وليس طبيعيًا يعني فتح إمكانية الخير والشر، ولأن الخير ممكن أن يكون الشر أيضًا. الأمر متروك للرجل أن يفكر في الأمر ويفعله دون سذاجة. فمتى يتم القضاء على الهمجية بأدوات غير همجية؟
كاتب فلسفي